Por todo pasa una grieta

Lo triste es precisamente el cálculo y la sistemática que una y otra vez se esconden tras los conflictos bélicos. Es una paradoja que lo más primitivo e incivilizado del repertorio de las acciones humanas, a saber, la violencia y la matanza, se planifique, se escenifique y se lleve a cabo de manera tan compleja y calculadora, con todos los medios de la civilización.

Lo que Theodor W. Adorno y Max Horkheimer reconocieron ya en 1944 como “dialéctica de la cultura y la barbarie” ha caído hace tiempo en el olvido en nuestro mundo cosificado hasta la náusea, tecnificado y digitalizado. Una vez más el ser humano parece encauzar su fuerza creadora hacia algo profundamente destructivo. Pero eso no es algo por lo que valga la pena desesperar, ni algo cuya eterna continuación debamos aceptar.

Con su habitual timbre de voz potente y sonoro, Leonard Cohen canta, acompañado por banda y coro, sobre asesinos en altos cargos que conjuran una nube de tormenta, y sobre la imagen metafórica de la maltrecha paloma de la paz, que una y otra vez es comprada, vendida y herida. Pero hay esperanza en la oscuridad. Cohen canta:

„Ring the bells that still can ring“
(„Tañe las campanas que aún pueden sonar“).

Puede parecernos que no tenemos mucho poder para poner fin a esta guerra, y sin embargo debemos tañer las campanas de la paz que aún pueden sonar, sencillamente porque no nos queda otra cosa. Sobre aquellas campanas de este verso se dice que Cohen, que por lo demás rechazaba tajantemente explicar sus textos a menudo tan complejos, comentó:

„Escasean, pero podemos encontrarlas.“

Anthem es una renuncia a la perfección y a las pretensiones. Una sociedad pacífica y fundamentalmente buena aún no existe, al menos. En última instancia, lo dañado es lo único con lo que podemos trabajar en la vida, porque el ser humano en sí está dañado. Uno solo puede trabajar con el material que tiene. Paradójicamente, y eso lo expresa Cohen de forma tan hermosa y poética, es precisamente en lo dañado donde hallamos la belleza y la luz, es decir, aquello que constituye lo positivo del ser humano: no los logros culturales de la civilización, sino lo universalmente válido que nos hace humanos: el amor, la emoción, la música, la entrega, el humor.

Todo eso no siempre lo encontramos allí donde lo buscamos, ni cuando lo buscamos. A menudo llega a nosotros por las grietas de la crueldad y la destructividad. Aquí podemos empezar a dedicarnos a ello. No tenemos otra posibilidad.

La guerra necesita de tres a cuatro generaciones hasta que el horror transgeneracional deja de crecer en una sociedad. Ochenta años después de la Segunda Guerra Mundial, la primera generación, la de los tataranietos de la guerra, podría llevar una vida que ya no se vea afectada por las secuelas de aquella guerra. Que esos tataranietos pudieran convertirse de nuevo en nuevos hijos de la guerra es una idea profundamente triste, y hay que hacer todo lo posible por impedirlo.

Quizá la esperanza que se manifiesta en esta canción sea capaz de acompañarnos en ese camino.