Verdades incómodas

Mi apreciado colega en Radio München, Michael Sailer, volvió a decir hace poco en su columna algo muy cierto, a saber, que tiene «la fuerte sospecha de que toda la vida, todo el universo es una única pregunta, y de que el sentido de la vida, y quizá también del universo, es justamente eso: plantear la pregunta correcta o todas las preguntas posibles, y no responderlas».

Esta constatación no es desde luego nueva, pero, oye, es evidente que no aprendemos de verdad de las experiencias de los sabios y las sabias que vivieron antes de nosotros, y así nos encontramos de nuevo en una época en la que las respuestas supuestamente sin alternativa a las preguntas apremiantes de nuestro tiempo se nos gritan en bucle continuo por los mismos canales de siempre, patrocinados hasta la muerte.

Sin pausa para respirar, sin reflexión, sin corrección de rumbo.

A las personas que hacen preguntas —preguntas críticas, preguntas evidentes, preguntas que sencillamente hay que plantear una y otra vez— se las difama, se las cancela, se las tacha de tontas, ingenuas y ridículas, o simplemente se las ignora, y así seguimos dando tumbos por el camino equivocado de la historia, empedrado de ideología, ceguera, locura colectiva y fantasías de violencia y miedo.

También el protagonista de mi canción pacifista favorita tropieza por este incómodo camino de la vida y se pregunta por qué tiene que ser así, y en español suena más o menos de esta manera:

El cantautor inglés Nick Lowe escribió esta pegadiza canción de rock en 1973, cuando el movimiento hippie llegaba a su fin y Lowe tuvo que constatar que todos empezaban a tomar drogas más duras y a redescubrir la bebida. Su canción fue una respuesta al cinismo de aquella época, una época de malestar en la que el despertar del sueño hippie traía consigo una fría desilusión.

La provocadora pregunta retórica del estribillo era para él el eje central de la canción, así que se trataba de poner en escena musicalmente esa sencilla sabiduría sin echar a perder la canción con «versos tontos y listillos», como él dice.

Vaya, qué lucidez.

Y este Nick Lowe posee todavía otra cualidad, pues admite sin rodeos que le robó una parte de la melodía a Judee Sill, una compositora excepcional que por aquel entonces había publicado una canción titulada «Jesus was a crossmaker».

¿Es esto también apropiación cultural, dejarse inspirar por personas que a uno lo impresionan, por arte que a uno lo conmueve? Otra más de esas preguntas…

Además, la canción de Lowe no se hizo famosa hasta que Elvis Costello la grabó en 1978.

Otra apropiación, pues, o, por decirlo en positivo: el paso de una antorcha, de una intuición sencilla y conmovedora, de una canción genial que merecía ser escuchada.

¿Y qué hacemos ahora con las preguntas que plantea la canción? ¿Está perdida la esperanza? ¿Solo hay dolor, odio y miseria? ¿Dónde están los fuertes, y en quién se puede confiar? ¿Cómo llegamos a la armonía, a la paz y al amor?

Naturalmente, no tengo respuestas a estas preguntas, sino solo más preguntas:

• ¿Es la paz solo la ausencia de guerra?
• ¿Estoy en paz conmigo mismo?
• ¿Puedo perdonarme a mí mismo?
• ¿Cómo puedo ser salvaje y libre y, aun así, vivir de forma atenta y considerada?
• ¿Acaso yo también encuentro ridículos «la paz, el amor y el entendimiento»… en algún lugar muy dentro de mí?

Preguntas y más preguntas…

Ah, ahora sí que se me ha ocurrido una especie de respuesta a la pregunta: ¿pueden las guerras crear paz?

Y proviene de Michael Franti, un poeta y músico estadounidense, que dice lo siguiente:

We can bomb the world to pieces, but we can’t bomb it into peace.