Maravillosamente amparados por buenos poderes

Existen distintas versiones musicales del poema. La composición de Otto Abel, del año 1959, se inscribe plenamente en la tradición del canto litúrgico protestante clásico. Está mantenida en un ámbito sonoro de carácter menor y ligada por completo a las estrofas de principio a fin. De este modo se preserva el carácter reflexivo y serio del texto.

Siegfried Fietz, en cambio, eligió en 1970 el estilo de la Nueva Canción Espiritual (Sacropop). Transformó el poema en una balada moderna en modo mayor, tomando la séptima estrofa y haciéndola repetir tras cada estrofa como un estribillo pegadizo y arrebatador.

Yo misma prefiero la composición del organista Otto Abel, nacido en 1905, que a partir de 1959 fue director de música de la Iglesia regional en Berlín-Brandeburgo. Su versión hace, en mi opinión, mayor justicia a la situación que vivía entonces Bonhoeffer.

El poema de Dietrich Bonhoeffer „Von guten Mächten wunderbar geborgen“, escrito en diciembre de 1944 en el calabozo del sótano de la central de la Gestapo en Berlín, es un testimonio único de la existencia cristiana en los límites de la vida. No es ni consuelo sentimental ni resignación pasiva, sino la condensación, a modo de balance, de una vida en la que la profundidad espiritual y la resistencia política estaban entretejidas de forma indisoluble. Para comprender el alcance de este texto hay que contemplar la actitud espiritual que hay detrás de cada estrofa en el contexto directo del camino de Bonhoeffer.

Bonhoeffer abre su poema con una promesa de amparo que rompe la estrechez de la celda carcelaria. Los „buenos poderes“ describen la presencia perceptible de Dios y de la comunidad espiritual con su familia y con quienes piensan como él. Ese „rodeado en silencio“ opone a la brutalidad del cautiverio una serenidad interior inconmovible y deja claro que el aislamiento exterior no puede suprimir la unión fundamental de los creyentes.

Aquí Bonhoeffer no calla ni el miedo humano ni la gravedad de lo vivido. Lo „antiguo“ representa la mirada retrospectiva sobre el atentado fracasado del 20 de julio de 1944, la muerte de amigos y la destrucción del país. La mención de las „almas sobresaltadas“ confiere al texto una honestidad profundamente humana y bíblica: la fe no suprime el padecimiento humano, sino que, en medio de la conmoción, pide la salvación verdadera.

En clara alusión a la oración de Jesús en Gethsemane, se enlaza aquí el motivo del sufrimiento con la confianza en la providencia de Dios. Bonhoeffer llama al cáliz explícitamente „amargo“ y „pesado“, de modo que en absoluto presenta la injusticia del régimen como algo querido por Dios. Pero al reconocer que incluso la hora más oscura descansa, en última instancia, en la „buena y amada mano“ de Dios, encuentra la fuerza para aceptar su destino con serenidad y sentido de la responsabilidad.

Esta estrofa subraya la marcada orientación de Bonhoeffer hacia el más acá. Su fe nunca fue de huida del mundo; la alegría de vivir, de la naturaleza y de la comunidad humana sigue siendo un bien elevado. La promesa de, en caso de salvación, „recordar lo pasado“ vincula todo obrar futuro a la conciencia de la injusticia sufrida y de la responsabilidad asumida.

El motivo de las velas en la oscuridad tiende un puente hacia las fiestas cristianas del Adviento, la Navidad y la Pascua. La luz de Dios no se entiende aquí como una supresión repentina de la noche, sino como signo de resistencia dentro de ella. La súplica de un reencuentro con las personas amadas está llena de esperanza, pero se somete humildemente a lo inevitable.

En el silencio de la celda se abre la mirada hacia la dimensión trascendente. El „pleno sonido“ del mundo invisible representa la comunión de todos los creyentes y de las personas que han sufrido, más allá de las fronteras del espacio y del tiempo. La limitación de lo terrenal y la amenaza de los verdugos pierden su poder absoluto ante ese canto de alabanza que todo lo abarca.

La célebre séptima estrofa extrae la suma de la confrontación precedente. Culmina en la confesión de Immanuel („Dios está con nosotros“) y en las palabras de Bonhoeffer („Este es el final. Para mí, el comienzo de la vida.“)

La conexión interna entre este trasfondo espiritual y el acto político de Bonhoeffer revela el núcleo de su teología. Para Bonhoeffer no había separación entre la fe y la responsabilidad en el mundo. Su frase de que no basta con vendar a las víctimas atropelladas por la rueda, sino que hay que „meterse entre los radios de la rueda misma“, brotaba de la profunda convicción: la fe obliga a la acción. Para él, la confesión cristiana no podía agotarse en el dogma eclesiástico ni en una piedad meramente interior cuando ante los ojos de la sociedad se cometía injusticia. Quien cree en el Dios de la justicia debe actuar allí donde la vida del prójimo está amenazada, aun cuando ello signifique quebrantar las leyes del Estado y arriesgar la propia vida.

Que Bonhoeffer pudiera siquiera recorrer este peligroso camino de la resistencia activa tiene sus raíces precisamente en aquella actitud que se expresa en el poema: el amparo experimentado es la condición del coraje cívico. Solo la certeza de estar sostenido por los „buenos poderes“ de Dios lo liberó de la parálisis provocada por el miedo a los poderosos de este mundo. Como su seguridad última no dependía de las circunstancias humanas, de las posibilidades de sobrevivir ni del éxito terrenal, poseía la libertad interior para participar en el atentado contra el tirano y asumir sus consecuencias mortales.

De ahí surge la concepción de Bonhoeffer de una ética de la responsabilidad radical.